Miyajima, vénérée depuis les temps les plus reculés comme « l’île servant les dieux ». Pourquoi ce spectacle mystique de pavillons vermillon flottant sur la mer continue-t-il de fasciner les visiteurs depuis plus de 1400 ans ? La réponse se trouve dans la grandiose histoire tissée par les dirigeants, les fidèles et les personnalités culturelles de chaque époque.
L’histoire de Miyajima est un musée vivant reflétant l’évolution politique, religieuse et culturelle du Japon. Du culte de la nature dans l’Antiquité aux grands travaux du clan Taira à l’époque de Heian, de la préservation de la foi sous les régimes guerriers de Kamakura et Muromachi à la protection du clan Mori durant l’ère Sengoku, de l’expansion de la dévotion populaire à l’époque d’Edo au bouleversement de la séparation du shinto et du bouddhisme à Meiji, jusqu’à l’inscription au patrimoine mondial de nos jours — Miyajima est liée à tous les tournants majeurs de l’histoire japonaise.
Dans cet article, nous explorerons de manière complète et détaillée l’histoire de Miyajima, depuis sa fondation en l’an 593 (première année du règne de l’impératrice Suiko) jusqu’à l’ère Reiwa, à travers quatre perspectives : l’évolution chronologique, les aspects culturels, la signification religieuse et l’influence politico-économique.
Parcourons l’histoire de Miyajima à travers les époques
L’Antiquité : de l’ère mythologique à l’époque d’Asuka
L’histoire de Miyajima remonte à l’époque mythologique, bien avant les documents écrits. Selon le Kojiki et le Nihon Shoki, les Trois Déesses de Munakata, nées du serment (ukei) entre Amaterasu et Susanoo, auraient établi leur résidence en ce lieu, marquant le début de la vénération. Les trois divinités — Ichikishimahime no Mikoto, Tagorihime no Mikoto et Tagitsuhime no Mikoto — sont vénérées depuis l’Antiquité comme protectrices de la sécurité maritime et des transports.
La raison pour laquelle l’île elle-même était vénérée comme corps divin réside dans l’aspect mystique de ses montagnes dominées par le mont Misen. Ce sommet de 535 mètres était couvert d’une forêt primordiale si dense que l’obscurité régnait même en plein jour, et d’imposants mégalithes formaient un paysage majestueux. Les anciens, ressentant cette énergie spirituelle de la nature, ont révéré l’île entière comme « Itsukushima » — l’île servant les dieux.
Selon les chroniques du sanctuaire, en l’an 593 (première année du règne de l’impératrice Suiko), Saeki no Kuramoto, un notable du clan Saeki, reçut un oracle divin et fonda le sanctuaire à son emplacement actuel. Le clan Saeki était une ancienne famille puissante de la province d’Aki, chargée de gérer Miyajima, un point stratégique du trafic maritime. Les premiers bâtiments étaient simples, mais ils furent construits sur la mer par crainte de souiller le sol sacré de l’île.
Pour plus de détails sur la fondation, consultez l’article ci-dessous
Lors d’une visite au sanctuaire d’Itsukushima, beaucoup sont émerveillés par ses magnifiques pavillons flottants, mais approfondir votre compréhension des « Trois Déesses de Munakata » enrichira votre…
Les époques de Nara et Heian : échanges avec la capitale et expansion de la foi
En l’an 806, le moine Kukai (Kobo Daishi), de retour de Chine, visita Miyajima et, ressentant l’énergie spirituelle émanant de l’île, construisit un temple sur le mont Misen. Le feu qu’il alluma lors de ses cent jours de pratique ascétique gumonji brûle encore aujourd’hui dans le Reikado du mont Misen — c’est le célèbre « Feu Éternel ». Cette flamme a également servi à allumer la « Flamme de la Paix » du Parc du Mémorial de la Paix d’Hiroshima, perpétuant ainsi plus de 1200 ans d’histoire sacrée.
Avec l’ouverture du mont Misen par Kukai, Miyajima devint un lieu saint où le shintoïsme et le bouddhisme fusionnèrent dans le syncrétisme shinbutsu-shugo. Ichikishimahime no Mikoto fut assimilée à Benzaiten du bouddhisme, et le bouddha principal du sanctuaire d’Itsukushima fut identifié comme Kannon aux onze visages. À partir de cette époque, les cérémonies d’offrande du Sutra du Lotus et le culte d’Amida prospérèrent, et les aristocrates de la capitale commencèrent à s’intéresser à Miyajima.
Au milieu de l’époque de Heian, des aristocrates de Kyoto, notamment le clan Fujiwara, commencèrent à effectuer des pèlerinages au sanctuaire d’Itsukushima. Fujiwara no Michinaga en particulier laissa des traces de ses offrandes au sanctuaire, ce qui favorisa l’introduction de la culture de la capitale à Miyajima. C’est à cette période que le gagaku (musique de cour) et le bugaku (danses rituelles) furent introduits, posant les bases de la culture artistique unique de Miyajima.
Fin de l’époque de Heian : les grands travaux de Taira no Kiyomori et l’âge d’or culturel
Le tournant le plus important de l’histoire de Miyajima fut les grands travaux entrepris par Taira no Kiyomori. Nommé gouverneur de la province d’Aki en 1146, Kiyomori manifesta une profonde dévotion envers le sanctuaire d’Itsukushima et acheva, en 1168, l’ensemble grandiose des pavillons que nous admirons aujourd’hui. Ces travaux transformèrent Miyajima d’un simple sanctuaire provincial en un centre culturel rivalisant avec la capitale.
Les raisons pour lesquelles Kiyomori choisit Miyajima sont multiples. Politiquement, c’était un symbole de la maîtrise de la mer Intérieure ; militairement, le sanctuaire devint le protecteur de la flotte des Taira ; et personnellement, cela reflétait sa profonde foi durant son ascension jusqu’au poste suprême de Grand Ministre — le premier guerrier à atteindre ce rang. Les travaux de Kiyomori dépassaient le simple acte religieux pour devenir un projet global intégrant politique, économie et culture.
Les « Sutras offerts par les Heike » (Heike Nokyo), présentés en 1164, témoignent de la profondeur de la foi de Kiyomori. Ces 33 rouleaux de sutras enluminés, copiés par 32 membres du clan Taira dont Kiyomori lui-même — chacun contribuant à un rouleau — sont considérés comme le sommet de l’art des sutras enluminés de l’époque de Heian et sont aujourd’hui classés Trésor National. Or et argent furent utilisés sans compter pour les décorations, les peintures au verso sont d’une élégance raffinée, et les ornements métalliques d’une précision remarquable — c’est une œuvre d’art réunissant le meilleur de l’artisanat de l’époque.
Grâce à la protection généreuse de Kiyomori, l’empereur retiré Go-Shirakawa effectua un pèlerinage à Itsukushima en 1174, suivi de l’empereur retiré Takakura en 1176. Ces visites impériales conférèrent à Miyajima un prestige comparable à celui de « Nikko de l’Ouest », et la culture aristocratique de la capitale y afflua en masse. L’architecture des pavillons dans le style shinden, l’introduction de la musique de cour, les splendides festivals Kangen décrits dans le Dit des Heike — l’essence de la culture de Heian se concentra à Miyajima.
À cette époque, Miyajima rayonnait véritablement comme un « Heian-kyo sur mer ». Kenreimon’in Tokuko, fille de Kiyomori, visita également Itsukushima, et les pèlerinages des femmes du clan Taira y transplantèrent la culture féminine de la cour. Le spectacle des mélodies de waka et de kangen résonnant dans les corridors au-dessus de la mer symbolisait l’apogée culturel de l’époque de Heian.
Pour plus de détails sur l’époque de Taira no Kiyomori, consultez l’article ci-dessous
Taira no Kiyomori, premier guerrier à accéder au rang suprême de Grand Ministre à la fin de l’époque de Heian. Pourquoi, parmi tous les sanctuaires du Japon, a-t-il choisi et vénéré avec tant de ferveur le sanctuaire d’Itsukushima à Miyajima…
Les époques de Kamakura et Muromachi : maintien de la foi sous le régime guerrier et développement culturel
Après la chute du clan Taira dans les guerres de Genpei, Miyajima entra dans une nouvelle phase de son histoire. Le shogunat de Kamakura reconnut l’importance du sanctuaire d’Itsukushima sans détruire l’héritage des Taira et poursuivit les politiques de protection. Minamoto no Yoritomo lui-même envoya un émissaire en 1192 pour faire des offrandes, et le statut de Miyajima fut maintenu sous le régime guerrier.
La mesure la plus remarquable de cette époque fut la protection de l’ensemble de Miyajima en tant que terre sacrée. Par décision du shogunat de Kamakura en 1251, l’abattage d’arbres, la chasse et le défrichage furent strictement interdits sur l’île, assurant la préservation de l’environnement naturel. C’est grâce à cette politique que la forêt primitive du mont Misen a pu être conservée intacte jusqu’à nos jours.
À l’époque de Muromachi, le théâtre no fut véritablement introduit à Miyajima. Des acteurs des troupes Kanze et Konparu visitèrent Itsukushima et présentèrent des représentations votives sur la scène flottante. La scène de no actuelle, dont la construction remonterait à 1568, est la plus ancienne scène de no sur l’eau du Japon et constitue un précieux patrimoine culturel. La fusion du no, quintessence de la culture de Muromachi, avec le gagaku et le bugaku, quintessence de la culture de Heian, donna naissance à la culture artistique unique de Miyajima.
En 1407, la pagode à cinq étages actuelle fut érigée. Cette tour fut construite par le Kongo-in, un temple affilié au Daishoin de l’époque, et se caractérise par une habile fusion des styles zen et japonais. Haute de 27,6 mètres, avec ses toits aux courbes prononcées, cette pagode témoigne de l’excellence de l’architecture de l’époque de Muromachi tout en ajoutant une touche de majesté au paysage de Miyajima.
L’époque Sengoku : l’ascension du clan Mori et la bataille d’Itsukushima
L’événement le plus dramatique de Miyajima à l’époque des guerres civiles fut la bataille d’Itsukushima en 1555. Ce conflit ne fut pas qu’un simple affrontement local, mais une bataille décisive qui bouleversa l’équilibre politique de la région de Chugoku et eut une grande influence sur le cours de l’histoire japonaise.
Après la mort d’Ouchi Yoshitaka, son vassal Sue Harukata avait pris le pouvoir, mais Mori Motonari se révolta contre lui. En infériorité numérique, Motonari conçut une stratégie d’attaque surprise exploitant habilement le terrain complexe de Miyajima. Il attira l’armée de Sue en construisant une forteresse à Miyanoo au nord de l’île, puis, profitant d’une violente tempête dans la nuit du 1er octobre, débarqua secrètement à Tsutsumigaura et attaqua depuis Bakuchino, anéantissant l’armée ennemie.
Cette victoire permit à Mori Motonari de poser les bases de l’unification de la région de Chugoku et de devenir ensuite un daimyo d’envergure nationale. Motonari approfondit encore sa vénération pour le sanctuaire d’Itsukushima, considérant sa victoire comme « obtenue par la volonté divine », et consacra ses efforts à la restauration des pavillons et à l’enrichissement des cérémonies. Grâce à la protection du clan Mori, les traditions culturelles de Miyajima furent préservées même en cette époque de troubles.
En 1587, Toyotomi Hideyoshi visita Miyajima et ordonna la construction du Daikyo-do (Senjokaku). Hideyoshi planifiait ce bâtiment pour honorer la mémoire de Taira no Kiyomori, avec des dimensions colossales de 857 tatamis. Cependant, la mort soudaine de Hideyoshi en 1595 interrompit les travaux, et le bâtiment reste inachevé à ce jour. Cette immense structure inachevée est un vestige précieux qui témoigne des ambitions architecturales grandioses de l’époque Momoyama.
L’époque d’Edo : protection du clan Asano et expansion de la dévotion populaire
Après la bataille de Sekigahara, en 1600, Fukushima Masanori devint seigneur de Hiroshima avec un domaine de 498 000 koku couvrant les provinces d’Aki et de Bingo. Masanori positionna le sanctuaire d’Itsukushima comme protecteur suprême du domaine et fit restaurer les Sutras offerts par les Heike en 1602, offrant également un magnifique coffre laqué orné de motifs de lierre. Lors de cette restauration, Tawaraya Sotatsu réalisa de nouvelles peintures au verso, donnant aux sutras leur apparence actuelle.
En 1619, lorsqu’Asano Nagaakira devint seigneur de Hiroshima, une politique de protection plus systématique du sanctuaire d’Itsukushima fut mise en place. Le clan Asano considéra génération après génération le sanctuaire comme le pilier spirituel du domaine, s’efforçant d’assurer la restauration régulière des pavillons, le maintien des cérémonies et la garantie des revenus du sanctuaire. La plupart des bâtiments que nous voyons aujourd’hui datent des restaurations de l’époque Asano.
Une figure remarquable de Miyajima à l’époque d’Edo est le moine Seishin, actif durant l’ère Kanbun (1661-1673). Seishin était marchand de riz à Hiroshima avant de se convertir au temple Komyo-in de Miyajima et de consacrer sa vie à l’amélioration du quotidien des habitants. Parmi ses réalisations : l’invention de la spatule à riz (shamoji) inspirée du biwa de Benzaiten, le creusement de puits (Seishin Tsurui) pour résoudre le problème d’approvisionnement en eau, et la construction des quais en escalier (gangi) — ses contributions sont encore aujourd’hui reconnues par les habitants de l’île.
À partir du milieu de l’époque d’Edo, le développement des voies de communication et l’enrichissement des classes populaires firent de Miyajima une destination touristique de renommée nationale. Le nom d’« Aki no Miyajima » devint célèbre dans tout le Japon, et même les héros du célèbre roman Tokaido-chu Hizakurige, Yaji et Kita, visitèrent Miyajima. La représentation du sanctuaire d’Itsukushima par Hiroshige dans ses « Soixante et quelques provinces du Japon » fit connaître la beauté de Miyajima dans tout le pays et provoqua une affluence de pèlerins.
À cette époque, Miyajima se développa également comme ville de sanctuaire. Auberges, boutiques de souvenirs et restaurants se multiplièrent pour accueillir les pèlerins, et l’artisanat local comme les objets en bois de Miyajima se développa pleinement. L’ostréiculture fut également organisée, posant les bases de cette spécialité qui fait encore la renommée de Miyajima aujourd’hui.
En 1866, à la fin de l’ère d’Edo, les négociations de cessez-le-feu de la seconde guerre de Choshu eurent lieu au temple Daiganji. La rencontre entre Katsu Kaishu, commissaire de la marine du shogunat, et les représentants de Choshu dont Hirosawa Saneomi est un moment marquant de l’histoire du Bakumatsu.
L’ère Meiji : une époque de grands changements et les premiers pas vers une nouvelle Miyajima
La Restauration de Meiji fut la période de transformation la plus radicale pour Miyajima. L’édit de séparation du shinto et du bouddhisme promulgué en 1868 allait démanteler le système syncrétique qui avait perduré pendant plus de 1200 ans. Le grand administrateur envoyé par le gouvernement Meiji jugea les bâtiments du sanctuaire d’Itsukushima comme étant de « style bouddhique » et ordonna même un temps leur démolition.
Ce sont le grand prêtre de l’époque et les responsables locaux qui se mobilisèrent face à cette crise. Ils firent appel directement au gouvernement Meiji à Tokyo, plaidant pour la valeur historique et la signification culturelle des pavillons. Grâce à ces efforts, les bâtiments échappèrent à l’incendie, mais en contrepartie, toutes les décorations peintes jugées bouddhiques furent retirées et les pavillons furent transformés en « bois nu ». Des chigi et katsuogi (ornements de toit typiquement shinto) furent également ajoutés pour donner une apparence plus conforme à un sanctuaire shinto.
Le Daikyo-do (Senjokaku) vit ses ornements sculptés (kibana) de l’espace intérieur retirés, les statues bouddhiques enlevées, et fut transformé en sanctuaire annexe « Toyokuni-jinja ». La pagode à cinq étages fut également rattachée au Toyokuni-jinja, et les éléments bouddhiques de Miyajima furent considérablement réduits. Les temples comme le Daishoin et le Daiganji furent séparés du sanctuaire d’Itsukushima et devinrent des organisations religieuses indépendantes.
Cependant, cette transformation ne fut pas que destruction. En 1875, le grand torii actuel fut reconstruit. Haute de 16,6 mètres, avec ses piliers principaux en bois de camphrier naturel, cette porte représente à la fois le savoir-faire technique du gouvernement Meiji et un symbole de respect envers Miyajima. Huitième torii depuis l’époque de Heian, il fut classé Bien Culturel Important (alors Trésor National) dès 1899.
L’ère Meiji vit également naître le concept de protection du patrimoine culturel. Avec la promulgation de la « Loi sur la préservation des anciens sanctuaires et temples » en 1897, les biens culturels de Miyajima, à commencer par les Sutras offerts par les Heike, furent classés Trésors Nationaux, marquant le début d’un système moderne de protection du patrimoine.
Les ères Taisho et Showa : développement de la protection du patrimoine et impact de la guerre
À l’ère Taisho, les efforts de protection du patrimoine culturel s’intensifièrent à Miyajima. Le projet le plus important fut la réalisation d’une réplique minutieuse des Sutras offerts par les Heike. En 1920, sous l’impulsion de personnalités culturelles comme Masuda Don’no et Takahashi Soan, et avec le soutien financier d’Okura Kihachiro et d’autres mécènes, ce projet sans précédent fut lancé.
La réplique réalisée en cinq ans et demi par le peintre nihonga Tanaka Chikami, salué comme « d’une habileté divine », est si précise qu’elle est indiscernable de l’original et est encore utilisée aujourd’hui pour la recherche et les expositions. Ce projet fut une initiative pionnière dans la création de répliques pour la protection du patrimoine et influença grandement les conceptions ultérieures de préservation des biens culturels.
Au début de l’ère Showa, le développement des infrastructures de transport fit exploser le nombre de visiteurs à Miyajima. L’ouverture de la ligne Miyajima (actuelle ligne Hiroshima Dentetsu Miyajima) en 1929 permit des excursions à la journée depuis le centre-ville d’Hiroshima, établissant Miyajima comme destination touristique moderne.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, Miyajima revêtit une importance militaire stratégique. En raison de sa proximité avec le port militaire de Kure, des bases d’entraînement de la marine et des usines d’armement y furent installées, et de nombreux militaires et ouvriers stationnèrent sur l’île. Cependant, grâce aux efforts des habitants, les biens culturels du sanctuaire d’Itsukushima furent évacués et protégés, échappant aux destructions de la guerre.
Durant la période de reconstruction d’après-guerre, Miyajima fut également positionnée comme symbole de paix. La « Flamme de la Paix » allumée au Parc du Mémorial de la Paix d’Hiroshima à partir du « Feu Éternel » du mont Misen symbolise le souhait de paix du Japon qui a surmonté les horreurs de la guerre.
Avec la promulgation de la Loi sur la protection des biens culturels en 1950, le système de protection du patrimoine de Miyajima fut considérablement renforcé. Les principaux bâtiments du sanctuaire d’Itsukushima furent classés Trésors Nationaux et Biens Culturels Importants, l’île et sa zone maritime furent désignées Site Historique Spécial et Lieu de Beauté Scénique Spécial, et la forêt primitive du mont Misen fut classée Monument Naturel, établissant ainsi un système de protection global.
L’époque contemporaine : inscription au patrimoine mondial et reconnaissance internationale
L’événement majeur de l’ère Heisei pour Miyajima fut son inscription au patrimoine mondial culturel en décembre 1996. Cette consécration fut le fruit des efforts soutenus des acteurs locaux et de la prise de conscience internationale croissante de la protection du patrimoine culturel.
Le chemin vers l’inscription au patrimoine mondial commença en 1992 avec l’inscription sur la liste indicative. L’Agence pour les Affaires Culturelles, la préfecture d’Hiroshima, la ville de Hatsukaichi et les parties prenantes locales travaillèrent ensemble pour promouvoir l’inscription, et la nomination officielle fut soumise en septembre 1995. En décembre de l’année suivante, lors de la 20e session du Comité du patrimoine mondial au Mexique, le sanctuaire d’Itsukushima fut inscrit comme bien culturel satisfaisant les quatre critères d’évaluation.
Grâce à son inscription au patrimoine mondial, Miyajima est devenue une destination touristique internationale attirant plus de 4 millions de visiteurs par an. Le nombre de touristes étrangers a également fortement augmenté, et l’île est particulièrement appréciée des voyageurs occidentaux qui la considèrent comme « le plus bel endroit du Japon ».
Cependant, l’afflux de visiteurs a engendré de nouveaux défis. Face à l’augmentation des coûts d’entretien des pavillons et du grand torii, à la congestion des transports sur l’île et aux impacts sur l’environnement naturel, l’élaboration d’une politique touristique durable est devenue une priorité urgente.
Les travaux de restauration majeure du grand torii, lancés en 2021 (Reiwa 3), constituent un projet symbolique de la fusion entre techniques traditionnelles et technologies modernes. Cette première rénovation complète en environ 70 ans a permis de restaurer sa magnifique couleur vermillon en 2023 (Reiwa 5), et le torii accueille désormais de nombreux visiteurs comme nouveau visage de Miyajima pour cette nouvelle ère.
Miyajima contemporaine assume une double mission : la préservation de sa culture traditionnelle et son adaptation à la société moderne. L’île continue d’évoluer en tant que lieu sacré adapté au 21e siècle, grâce à la documentation et la conservation numériques du patrimoine culturel, aux services d’information touristique multilingues et à la gestion écologique de ses installations.
L’histoire de Miyajima par thèmes
Le développement de Miyajima vu à travers l’histoire de la foi
L’histoire religieuse de Miyajima représente un microcosme des évolutions religieuses du Japon. Du culte de la nature dans l’Antiquité à la codification du shintoïsme, en passant par l’introduction du bouddhisme et le syncrétisme shinto-bouddhiste, la séparation de l’ère Meiji et la diversité religieuse contemporaine, toutes les caractéristiques religieuses de chaque époque sont gravées à Miyajima.
La vénération des trois déesses Munakata a débuté comme une religion pratique priant pour la sécurité de la navigation maritime et l’abondance des pêches. Ichikishimahime-no-mikoto, Tagorihime-no-mikoto et Tagitsuhime-no-mikoto présidaient chacune à différents aspects de la protection maritime et étaient vénérées comme des divinités intimement liées à la vie quotidienne des anciens. Cette croyance shintoïste primitive est devenue le fondement de la culture religieuse de Miyajima.
Avec le syncrétisme shinto-bouddhiste de l’époque Heian, Miyajima est devenue un espace religieux composite. Ichikishimahime-no-mikoto fut identifiée à la divinité bouddhiste Benzaiten, attirant une nouvelle foi en tant que divinité de la musique, des arts et du savoir. Le Kannon aux onze visages, considéré comme la forme bouddhiste originelle du sanctuaire d’Itsukushima, possède 33 manifestations, ce qui correspond aux 33 chapitres du Sutra du Lotus et explique pourquoi les 33 rouleaux des Sutras Heike furent offerts en dédicace.
L’ouverture du Mont Misen par le moine Kukai (Kobo Daishi) a ajouté un élément de shugendo (ascétisme montagnard) à Miyajima. Des pratiques rigoureuses basées sur les doctrines du bouddhisme ésotérique Shingon y furent menées, attirant de nombreux ascètes et moines. La « Flamme éternelle » dépasse le simple symbole religieux pour être aujourd’hui associée à la pensée pacifiste contemporaine.
Le Miyajima moderne fonctionne comme un espace religieux unique où s’harmonisent les éléments du shintoïsme, du bouddhisme et du shugendo. Les cérémonies shintoïstes du sanctuaire d’Itsukushima, les offices bouddhistes du temple Daisho-in et les pratiques ascétiques du Mont Misen, tout en restant indépendants, s’influencent mutuellement pour créer l’atmosphère religieuse distinctive de l’ensemble de Miyajima.
L’évolution de Miyajima vue sous l’angle culturel et artistique
Miyajima incarne l’histoire du développement culturel et artistique du Japon, tel un véritable « musée de la culture ». Du gagaku et bugaku de l’époque Heian au noh de l’époque Muromachi, jusqu’aux arts populaires de l’époque moderne, tous les arts représentatifs de chaque période ont été joués à Miyajima et transmis jusqu’à aujourd’hui.
La musique de cour transplantée à l’époque de Taira no Kiyomori a donné naissance à une forme unique de représentation sur l’eau propre à Miyajima. Lors du festival Kangen-sai, le gagaku est joué tout en parcourant la mer à bord de bateaux cérémoniels richement décorés, recréant ainsi l’élégante culture de l’époque Heian. Cette performance maritime est une forme culturelle rare au monde qui attire l’attention de nombreux chercheurs.
Les techniques de fabrication des masques de bugaku et des costumes ont également connu un développement unique à Miyajima. Les innovations techniques nées des nécessités pratiques – techniques de conservation adaptées à l’environnement humide de la mer, développement de matériaux résistant aux embruns salins, établissement d’un système de réparation régulière – ont paradoxalement contribué à accroître la valeur patrimoniale de ces objets.
Sur le plan architectural, l’environnement maritime particulier a stimulé des innovations techniques créatives. Des techniques avancées, également applicables à l’architecture maritime moderne, se sont accumulées depuis l’Antiquité : conception structurelle flexible s’adaptant aux variations de marée, traitement du bois résistant aux dommages du sel, méthodes de fondation sous-marine.
Dans le domaine de l’artisanat, le Miyajima-zaiku (sculpture de Miyajima) s’est développé depuis l’époque d’Edo. Cette technique de sculpture délicate utilisant le bois local est devenue populaire auprès des pèlerins comme souvenir et reste aujourd’hui une industrie régionale importante. La technique de fabrication des shamoji (spatules à riz) a également évolué au-delà du simple objet utilitaire pour devenir un artisanat à valeur artistique.
Le rôle historique de Miyajima vu sous l’angle politico-économique
Miyajima a toujours été un lieu sacré d’importance politique. Des anciens Saeki à nos gouvernements modernes, les détenteurs du pouvoir de chaque époque ont accordé de l’importance à Miyajima, investissant leur prestige politique dans sa protection et son développement. Ce patronage politique a soutenu l’épanouissement culturel de l’île.
Pour Taira no Kiyomori, Miyajima était un bastion stratégique symbolisant la maîtrise de la mer Intérieure de Seto. L’objectif pratique d’assurer la sécurité des routes maritimes des Taira et de garantir les bénéfices économiques provenant de Kyushu et de la région de Chugoku justifiait les investissements considérables dans Miyajima. La politique de Kiyomori envers Miyajima était une décision stratégique où foi religieuse et calcul politique s’alliaient habilement.
La protection de Miyajima par le clan Mori était également étroitement liée à l’objectif politique d’unification de la région de Chugoku. En présentant la victoire de la bataille d’Itsukushima comme « volonté divine », la légitimité des Mori fut religieusement fondée, facilitant la gouvernance des territoires soumis.
À l’époque d’Edo, le clan Asano utilisa Miyajima comme pilier spirituel de l’administration du fief. En instituant les pèlerinages réguliers du seigneur féodal à Itsukushima, ils renforcèrent la cohésion des vassaux et la fidélité des habitants. Le développement touristique de Miyajima permit également d’accroître les revenus économiques du fief.
Sur le plan économique, Miyajima a fonctionné comme un carrefour crucial du trafic maritime dans la mer Intérieure de Seto depuis l’Antiquité. Les activités économiques liées à la religion – hébergement et restauration des pèlerins et marchands, vente de souvenirs, production artisanale – sont devenues l’industrie de base de l’île. Le développement de l’industrie touristique, particulièrement après l’époque d’Edo, a fondamentalement transformé la structure économique de Miyajima.
De nos jours, grâce à l’effet « patrimoine mondial », Miyajima s’est établie comme destination touristique internationale, générant un impact économique de l’ordre de plusieurs dizaines de milliards de yens par an. Cependant, l’élaboration de politiques touristiques durables est devenue un enjeu majeur pour prévenir la dépréciation de sa valeur culturelle due à une commercialisation excessive.
La coexistence entre nature et humanité à Miyajima
L’histoire de Miyajima est aussi celle de la recherche d’un équilibre entre la protection de l’environnement naturel et l’activité humaine. La philosophie considérant l’île entière comme sacrée en tant qu’« île des dieux » a permis, par conséquent, la préservation d’un environnement naturel d’une valeur mondiale exceptionnelle.
La forêt primaire du Mont Misen, strictement protégée depuis l’époque de Kamakura, est devenue un précieux patrimoine naturel transmettant la végétation primitive de la région de la mer Intérieure de Seto jusqu’à nos jours. Cet écosystème forestier unique, où coexistent forêts de conifères tempérés comme les sapins, les pruches du Japon et les chênes de Mongolie, et forêts de feuillus de zone chaude, possède une haute valeur scientifique.
Les daims de Miyajima sont protégés depuis l’Antiquité en tant que « cerfs sacrés ». La harde d’environ 600 daims vivant actuellement sur l’île constitue un cas d’étude intéressant sur la coexistence entre humains et animaux. Ces dernières années, de nouveaux problèmes tels que le nourrissage et les dégâts aux cultures agricoles ont émergé, mais ces animaux restent importants pour réfléchir aux relations traditionnelles entre l’homme et l’animal.
Concernant l’environnement marin, plus de 1400 ans d’interaction avec les marées depuis la construction des pavillons ont façonné un écosystème unique. La faune des vasières, la répartition des algues, les conditions de vie des poissons… Cet écosystème complexe né de l’interaction entre structures artificielles et environnement naturel constitue un sujet de recherche précieux en biologie marine.
Les politiques actuelles de protection de l’environnement font face au double défi de maintenir la valeur du patrimoine mondial tout en gérant l’augmentation des touristes. Des efforts multidimensionnels sont déployés pour parvenir à une protection environnementale durable : limitations d’accès à l’île, réglementations de la circulation, traitement des déchets, préservation de la qualité de l’eau.
Ce que l’histoire de Miyajima nous enseigne
L’histoire de Miyajima, qui s’étend sur plus de 1400 ans, ne se caractérise pas par une succession de destructions et de créations, mais par un équilibre subtil entre continuité et changement. Chaque époque a vu ses dirigeants et ses guides culturels ajouter de nouvelles valeurs tout en respectant l’héritage des périodes précédentes, faisant de Miyajima un patrimoine culturel riche et stratifié.
L’exemple le plus frappant est la grande rénovation de Taira no Kiyomori. Sans détruire la tradition shintoïste héritée de l’Antiquité, Kiyomori y transplanta le meilleur de la culture aristocratique de l’époque Heian. Tout en maintenant la vénération des trois déesses Munakata, il implanta à Miyajima la culture de la capitale : style architectural shinden-zukuri, arts du gagaku et du bugaku, techniques des sutras décorés. Cette méthode de « développer tout en préservant » devint un modèle pour les époques suivantes.
L’introduction du noh à l’époque Muromachi suivit la même approche. Sans éliminer le gagaku et le bugaku de l’époque Heian, le noh fut ajouté, enrichissant ainsi la culture artistique de Miyajima. Le fait que gagaku, bugaku et noh coexistent encore aujourd’hui est le résultat de cette tolérance culturelle de l’époque.
La politique de protection du clan Asano à l’époque d’Edo consistait également à perpétuer l’héritage du passé tout en y ajoutant de nouveaux éléments. Tout en protégeant l’héritage culturel des époques Taira et Mori, ils développèrent la culture populaire et commerciale, transformant Miyajima en destination touristique de l’époque moderne.
La séparation shinto-bouddhiste de la Restauration Meiji fut la plus grande épreuve pour Miyajima. Le démantèlement du système syncrétique qui avait perduré plus de 1200 ans signifiait un changement fondamental de l’identité religieuse de l’île. Cependant, grâce aux efforts des acteurs locaux, la destruction des pavillons fut évitée, et la valeur architecturale fut préservée tout en éliminant les éléments bouddhistes.
L’établissement du système de protection du patrimoine culturel à l’ère Showa a placé la valeur historique de Miyajima au sein d’un système de protection moderne. Les désignations comme Trésor national, Bien culturel important, Site historique spécial, Site pittoresque spécial et Monument naturel ont assuré la protection juridique de la valeur composite de Miyajima.
L’inscription au patrimoine mondial à l’ère Heisei a fait reconnaître internationalement la valeur de Miyajima. Mais ce n’est pas seulement un honneur international : cela a également imposé à Miyajima une nouvelle responsabilité de protection du patrimoine culturel à l’échelle mondiale.
Le Miyajima contemporain s’attaque au défi moderne de « l’harmonie entre préservation et utilisation ». Il doit résoudre des problèmes complexes : maintenir les valeurs traditionnelles tout en s’adaptant à la société moderne, revitaliser la communauté locale tout en protégeant le patrimoine culturel, concilier tourisme national et international.
La leçon la plus importante que nous enseigne l’histoire de Miyajima est que « le développement créatif est indispensable à la transmission culturelle ». Le secret pour maintenir vivant un patrimoine culturel n’est pas la simple conservation, mais le maintien de ses valeurs essentielles tout en répondant aux exigences de l’époque.
Questions fréquentes
Depuis quand Miyajima est-elle appelée « l’île des dieux » ?
Miyajima est vénérée comme « l’île des dieux » depuis la préhistoire, en raison du culte montagnard du Mont Misen. Le nom « Itsukushima » signifie « l’île qui sert les dieux » et l’île était considérée comme sacrée avant même la fondation du sanctuaire en 593 (première année du règne de l’impératrice Suiko). L’idée que l’île entière constitue un corps divin est également la raison pour laquelle les pavillons ont été construits sur la mer. Les anciens percevaient la présence des esprits divins dans la forêt primaire et les imposants rochers du Mont Misen.
Pourquoi Taira no Kiyomori accordait-il tant d’importance au sanctuaire d’Itsukushima ?
Il y avait des raisons politiques, militaires et une foi personnelle. Politiquement, c’était un symbole du contrôle des routes maritimes de la mer Intérieure de Seto ; militairement, c’était le protecteur de la flotte des Taira. Personnellement, Kiyomori vouait une profonde dévotion depuis l’époque où il était gouverneur d’Aki, et il offrit les 33 rouleaux des Sutras Heike pour prier la prospérité du clan. De plus, devenant le premier guerrier à accéder au rang de Grand Chancelier (Daijo-daijin), il était très conscient de la protection divine.
Quel impact la bataille d’Itsukushima a-t-elle eu sur l’histoire du Japon ?
Elle a bouleversé l’équilibre des pouvoirs dans la région de Chugoku et a établi les bases de l’expansion nationale du clan Mori. Cette victoire permit à Mori Motonari d’hériter de la sphère d’influence du clan Ouchi et de devenir plus tard un grand seigneur contrôlant huit provinces de la région de Chugoku. Sur le plan tactique, elle prouva l’efficacité de l’attaque nocturne surprise exploitant le terrain, influençant les tactiques ultérieures de l’époque des guerres civiles. Elle fut également l’occasion de reconnaître Miyajima comme un point stratégique majeur.
Comment Miyajima a-t-elle été affectée par la séparation shinto-bouddhiste ?
Le système syncrétique shinto-bouddhiste qui avait perduré plus de 1200 ans fut fondamentalement transformé. Les décorations peintes des pavillons furent retirées, des éléments architecturaux shintoïstes (chigi et katsuogi) furent ajoutés, et les statues et objets bouddhistes furent enlevés. Le grand pavillon des sutras devint le sanctuaire Toyokuni, et la pagode à cinq étages passa également sous l’autorité du sanctuaire, tandis que les temples Daisho-in et Daigan-ji furent séparés. La démolition des pavillons fut un temps envisagée, mais elle fut évitée grâce à la forte opposition locale et aux pétitions directes du grand prêtre. La valeur culturelle fut préservée tout en purifiant le site en tant que sanctuaire shintoïste.
Quels sont les quatre critères déterminants pour l’inscription au patrimoine mondial ?
Critère i : Chef-d’œuvre du génie créateur humain (originalité des pavillons maritimes), Critère ii : Témoignage d’un échange de valeurs (fusion du shintoïsme, du bouddhisme et de la culture de cour), Critère iv : Exemple éminent d’une période importante de l’histoire (incarnation des caractéristiques culturelles de l’époque Heian), Critère vi : Valeur universelle exceptionnelle (expression de la spiritualité de la culture japonaise). Satisfaire ces quatre critères est rare et démontre la haute valeur globale de Miyajima.
Pourquoi les Sutras Heike sont-ils un bien culturel si important ?
Parce qu’ils représentent le sommet des sutras décorés de l’époque Heian et possèdent une valeur artistique extrêmement élevée. Ces 33 rouleaux furent offerts par 32 membres du clan Taira no Kiyomori. Ils combinent des décorations utilisant abondamment l’or et l’argent, de magnifiques peintures frontispices et des ornements métalliques finement ouvragés, réunissant le meilleur des techniques artisanales de l’époque. Chaque rouleau mesure environ 30 mètres et possède également une valeur historique témoignant de la splendeur du clan Taira. Ils sont aujourd’hui conservés comme Trésors nationaux sous haute protection.
Pourquoi le sanctuaire a-t-il été construit sur la mer ?
Parce que l’île elle-même était vénérée comme corps divin et qu’on craignait de profaner cette terre sacrée. Sur Miyajima, longtemps vénérée comme « l’île qui sert les dieux », couper des arbres ou creuser le sol était considéré comme irrespectueux. Les pavillons furent donc construits sur la mer, là où la marée monte et descend. Cet emplacement crée un paysage unique où les pavillons semblent flotter sur la mer à marée haute, source de l’attrait actuel de Miyajima.
Quel est le secret de la structure du grand torii qui ne tombe pas ?
C’est l’autoportance par le poids et une structure de fondation sophistiquée. L’actuel torii (8e génération, érigé en 1875) supporte un poids total d’environ 60 tonnes uniquement grâce à ses deux piliers principaux en camphrier. La stabilité qui résiste aux typhons et aux marées de tempête est assurée par les pierres de fondation profondément enfouies dans le fond marin et par la répartition du poids du torii lui-même. Les techniques d’assemblage du bois et le système d’inspection et de réparation régulières contribuent également à sa préservation à long terme.
Depuis quand les daims vivent-ils à Miyajima ?
Ils sont protégés comme « cerfs sacrés » depuis l’Antiquité. Dans le shintoïsme, les daims sont considérés comme des messagers divins, et ils sont vénérés comme sacrés à Miyajima depuis les temps anciens. Environ 600 individus vivent actuellement sur l’île, maintenant une relation de coexistence avec les humains. Il existe un lien étroit avec le sanctuaire Kasuga de Nara, où les daims sont également vénérés comme cerfs sacrés. Ces dernières années, les problèmes de nourrissage et d’impact sur l’écosystème sont devenus des préoccupations, et des méthodes de gestion appropriées sont à l’étude.
De quand datent les pavillons actuels ?
Les principaux pavillons actuels reposent sur des fondations architecturales du début de l’époque d’Edo. Après la construction par Taira no Kiyomori (12e siècle), plusieurs incendies et reconstructions se sont succédé. La grande rénovation réalisée en 1619 (Genna 5) par le seigneur du fief de Hiroshima, Asano Nagaakira, a établi la forme fondamentale actuelle. Cependant, en raison de la nature des constructions en bois, les matériaux sont renouvelés par des réparations régulières, et l’ensemble est maintenu comme « patrimoine culturel vivant » grâce aux techniques traditionnelles de restauration.
Comment l’environnement naturel de Miyajima a-t-il été protégé ?
Depuis l’époque de Kamakura, l’île entière a été strictement protégée en tant que territoire du sanctuaire. Par une décision du shogunat en 1251 (Kencho 3), l’abattage des arbres, la chasse et le défrichement furent interdits, préservant la dignité du domaine sacré. En conséquence, la forêt primaire du Mont Misen est restée intacte jusqu’à nos jours et fut désignée Monument naturel en 1929 (Showa 4). Une protection environnementale stricte continue aujourd’hui en tant que zone tampon du patrimoine mondial, faisant de cette forêt un précieux patrimoine naturel transmettant la végétation primitive de la région de la mer Intérieure de Seto.
Quel est l’événement annuel le plus important à Miyajima ?
Le festival Kangen-sai est le plus important et le plus ancien des festivals. Célébré le 17e jour du 6e mois lunaire (actuellement en juillet), ce festival fut initié par Taira no Kiyomori qui transplanta le festival de musique sur étang du palais impérial de Kyoto. La procession de trois bateaux cérémoniels richement décorés jouant du gagaku tout en parcourant la mer recréé l’élégante culture de l’époque Heian et est comptée parmi les « trois grands festivals de bateaux du Japon ». La représentation de gagaku sur la mer est une forme culturelle rare dans le monde entier.
Conclusion
L’histoire de Miyajima, s’étendant sur plus de 1400 ans, est une saga grandiose où s’est cristallisée l’essence de la culture japonaise. Partant du culte de la nature dans l’Antiquité, elle a intégré successivement la culture aristocratique Heian, la culture des guerriers, la culture populaire et la culture internationale moderne, évoluant tout en embrassant l’esprit de chaque époque. Cette évolution historique n’est pas une simple succession d’époques, mais illustre l’essence de la culture japonaise : la transmission créative des valeurs culturelles.
La leçon la plus importante que l’histoire de Miyajima offre au monde contemporain est « l’harmonie entre préservation et développement ». Le fait que les dirigeants et les guides culturels de chaque époque aient ajouté de nouvelles valeurs tout en respectant l’héritage du passé a fait de Miyajima un patrimoine culturel riche et stratifié. Cette approche peut être considérée comme une sagesse universelle, applicable à la protection du patrimoine et au développement régional d’aujourd’hui.
Ce qui est particulièrement important, c’est que cet héritage n’est pas transmis comme une simple relique du passé, mais comme une culture vivante. La continuation des festivals traditionnels, la transmission des arts classiques, le maintien des techniques de restauration des bâtiments, la perpétuation du savoir-faire artisanal… Ces activités se poursuivent en tant que « patrimoine culturel vivant ». C’est un excellent modèle de transmission culturelle créative, allant au-delà de la simple conservation muséale.
En tant que site du patrimoine mondial, Miyajima est devenue un point de rayonnement important pour faire connaître au monde l’unicité et l’universalité de la culture japonaise. Le développement du tourisme international a fait reconnaître mondialement la valeur de Miyajima, mais a également engendré de nouveaux défis comme la commercialisation excessive et la pression environnementale. Concilier protection durable du patrimoine culturel et promotion touristique est devenu une mission essentielle du Miyajima contemporain.
Comprendre correctement l’histoire de Miyajima nous permet de confirmer notre identité culturelle et d’obtenir des repères pour l’avenir. Dans la société mondialisée d’aujourd’hui, les efforts de Miyajima pour créer des valeurs universelles tout en préservant ses valeurs culturelles locales constituent un exemple précieux pour la protection du patrimoine culturel dans le monde entier.
Références et sources
- Agence des Affaires culturelles – Patrimoine mondial « Sanctuaire d’Itsukushima »
- Base de données des Biens culturels nationaux désignés : Sanctuaire d’Itsukushima
- Site officiel du sanctuaire d’Itsukushima : Historique
- Association touristique de Miyajima : Inscription au patrimoine mondial culturel
- Association touristique de Miyajima : Mont Misen
- Centre du patrimoine mondial de l’UNESCO : Sanctuaire shinto d’Itsukushima
- Comité d’éducation de la ville de Hatsukaichi : Division du patrimoine culturel
- Téléphérique de Miyajima : Exploration historique de Miyajima et du Mont Misen
- Comité de compilation de l’histoire de la ville de Miyajima, « Histoire de Miyajima – Édition générale », Ville de Miyajima, 1992
- Fukuyama Toshio, « L’architecture du sanctuaire d’Itsukushima », Chuo Koron Bijutsu Shuppan, 1988
- Nishi Kazuo, « Étude architecturale et historique du sanctuaire d’Itsukushima », Chuo Koron Bijutsu Shuppan, 2005
- Komatsu Shigemi, « Étude des Sutras Heike », Kodansha, 1996
- Gomi Fumihiko, « Miyajima et le sanctuaire d’Itsukushima », Yoshikawa Kobunkan, 2010
